lunes, 29 de marzo de 2021

 

NOTICIAS DEL DÍA A DÍA

ALGUNOS APUNTES SOBRE ¿POLÍTICA?

Hola amigos: Los tiempos que estamos viviendo tienen, como quizás en cualquier otro momento de la historia, multitud de facetas que, para quienes somos dados a analizar alguna de ellas, dan para dedicarles algunos minutos de nuestras vidas. Son muchos los acontecimientos que jalonan el vivir diario, y en el presente, la pandemia que padecemos desde hace más de un año, centra los noticiarios de todos los medios de comunicación. Que haya tantos y tan variados, hace que, a pesar de la importancia que sobre todos nosotros recae, arrebatándonos tantas y tantas vidas, yo no quiera abordarlo aquí.

Como hago en esta sección, hoy quiero referirme a una de esas facetas que cito más arriba, y que considero que tienen relación con la forma del comportamiento de quienes tienen la obligación de dirigir la gobernanza de nuestro país. Y porque tengo muy serias dudas, por no decir el convencimiento, de que los actuales responsables de la dirección de esta faceta, no estás cumpliendo como debieran hacerlo, es por lo que traigo a continuación una serie de apuntes de artículos que analizan dicho quehacer. Y con esto, no quiero decir que todos los que tienen esta misión, lo hagan mal. Que existen personas que dedican su tiempo y esfuerzos en cumplir con la obligación que contrajeron al ser elegidos por todos los ciudadanos que les votaron, no me cabe la menor duda, pero que los que más responsabilidad tienen, no lo hacen todo lo bien que deberían-por no decir que lo hacen muy mal-es algo que salta a la vista día a día.

Ética y estética: una coleta ante las urnas

Es bien conocido que una buena parte de la población, sobre todo la que conforma esa España adormecida, necesita admirar a personajes públicos, especialmente por sus atributos externos: príncipes, cantantes, actores y actrices elegantes en grandes eventos y ceremonias, uniformes y glamour. Por eso triunfan los reality show televisivos y las revistas del corazón donde se exhiben las celebrities de todo pelo con sus mejores vestimentas. Cuenta más el continente que el contenido, el joyero que la joya, la estética que la ética.

Miguel López es militar retirado y miembro del Foro Milicia y Democracia (FMD).

 

Como muy bien se puede apreciar en este párrafo, este autor se refiere a algo que hace que me reafirme en mi pensamiento de que en la actualidad, esto que se ha dado en llamar política o políticos, se ha convertido en un espectáculo de masas que se orientan por las noticias del “corazón”.

 

Esto es Madrid y aquí o gana el PP o pierde y gobierna

“Los cínicos tocan las campanas para que no sepas dónde está el fuego”

No debería poder ser al mismo tiempo tan necio, tan maleducado y tan indigno de un sueldo público quien no merece que un solo euro de los que cobra salga de los impuestos de una sola mujer de este país, tanto si esa mujer es de izquierdas como si es de derechas. Su falta de respeto no hay bandera que la ampare.

Benjamín Prado

 

El análisis que hace Prado en estas líneas, no puede ser más directo, y apunta a la indignidad de vivir de lo que aportamos a su mantenimiento todos los ciudadanos, y no cumplir con lo que es su obligación.

 

La dignidad del Parlamento

Pero sí me gustaría entender la verdad de los votantes de pueblos y barrios de Madrid que se disponen a votar a los que maltratan su sanidad, su educación y sus derechos laborales. No es que la degradación parlamentaria esté provocando el desprecio popular del mentiroso en favor de la democracia, es que envenena el sentido común de los votantes haciendo que aplaudan bajos instintos, odios e insultos. Y eso supone un problema grande, abismal, para los demócratas que no podemos aceptar el elitismo clasista, ni queremos salvar la razón acercándonos, aunque sea transitoriamente, a ningún fascismo.

Luis García Montero

 

En este párrafo del artículo de García Montero, salen una serie de alusiones a las consecuencias que se derivan del el incumplimiento de los que se dicen políticos, y que a través de esos bajos instintos que provocan, nos acercamos cada día más al abismo.

 

Lo que no es razonable, es regulable

“Sociedad injusta es esa donde para que una minoría lleve una vida de ensueño la mayoría vive una pesadilla”.

A día de hoy, nada cotiza tan al alza como la mentira en la política, que fue una ciencia y actualmente tiene más que ver con la magia negra que con la filosofía.

La verdad importa poco cuando ocultarla o tergiversarla sale gratis y además cuenta con sus defensores.

La realidad es del color del cristal que ponen entre ella y nosotros. Y demasiados argumentos se parecen a la frase de Groucho Marx cuando en una de sus películas lo sorprenden haciendo lo que no debía: “¿A quién va a creer, a mí o a sus propios ojos?”

La política, en términos generales, se está alejando de su espíritu original y debe regresar urgentemente entre nosotros, porque nos sobrevuela, algo que evidencia el término “macroeconomía”, que nos pone en fuera de juego y sin papel en la obra. Que vuelvan ya, porque su hueco lo está ocupando la ultraderecha. Su primer paso tiene que ser poner los pies en la tierra.

Benjamín Prado

 

Difícil se me antoja decir en tan pocas líneas, y de manera tan clara, lo que yo quiero expresar en esta nueva entrada de nuestro blog.

 

Por todos estos argumentos que se muestran en estos párrafos, me atrevo a volver al comienzo y preguntar, y preguntaros a todos vosotros, amigos: ¿Verdaderamente en estos tiempos tenemos Política y políticos? Y ¿no deberíamos de prestar más atención a tales cosas?

 

Recibir un fraternal abrazo.

 

 

 

 

El lenguaje universal de la ciencia (*)

La obra de Giuseppe Peano y de su escuela ocupa un lugar destacado en la historia contemporánea de la ciencia sobre todo por la gran influencia que ejerció tanto en Italia como en Europa y en el concierto científico internacional. A pesar de la cautela de Peano respecto de las implicaciones filosóficas de su obra lógica, hay que destacar un momento clave en la difusión de su obra: el Congreso Internacional de Filosofía celebrado en París en 1900. Precisamente fue en un congreso de filosofía  donde su obra y la de los discípulos de su escuela comenzaron a adquirir fama fuera de los confines de Italia y sus trabajos adquirieron renombre y se dieron a conocer universalmente. Dicho congreso estuvo articulado en cuatro sesiones: 1) Metafísica y Filosofía general. 2) Moral. 3) Lógica e Historia de la ciencia. 4) Historia de la Filosofía. En él participaron los más prestigiosos pensadores de la época, entre los que podemos destacar a H. Bergson, E. Boutroux, G. Cantor, L. Couturat, R. Dedekind, G. Frege, F. Klein, A. Lalande, G. Léchalas, X. León, E. Le Roy, E. Mach, A. Meinong, P. Natorp, H. Poincaré, B. Russell, E. Schröder, H. Spencer, J. Tannery y W. Wundt. Representando a Italia asistieron, entre otros, A. Labriola, G. Peano, G. Vailati, M. Calderoni y A. Padoa.

El congreso fue inaugurado con una conferencia de E. Boutroux en la que realizó una reflexión acerca de la crisis en la que se encontraban las disciplinas filosóficas a causa del cada vez mayor protagonismo que iban adquiriendo las diversas ciencias particulares surgidas de nuevas especializaciones que diseñaban nuevos campos epistemológicos. En este sentido, la inclusión en el Congreso de la tercera sección (Lógica e Historia de la Ciencia) tuvo la importancia programática de proponer la reconstrucción de la perdida unidad de la filosofía partiendo del nuevo panorama epistemológico. “Solidaria con las ciencias, la filosofía participa, en una cierta medida, en las directrices de su desarrollo, que es el progreso a través de la división del trabajo y la convergencia de los esfuerzos, esto es, a través de la organización de la investigación”.   “Ciertamente esta empresa debe resultar más difícil, quizás  irrealizable en el siglo veinte, pero los pensadores deben dedicar todos sus esfuerzos a la realización de tal proyecto. Aristóteles, Leibniz, y el mismo Hegel han podido comprender toda la ciencia de su tiempo. Pero la ciencia actual, la ciencia del porvenir, sobrepasa inexorablemente la capacidad de la inteligencia humana”.  

André Lalande, que fue uno de los impulsores de los Congresos Internacionales de Filosofía - como éste de 1900- estaba empeñado en potenciar el trabajo cooperativo entre los filósofos. En un artículo de 1898   y en una comunicación al Congreso Internacional de Filosofía de 1900 titulada: Sur la critique et la fixation du langage philosophique presenta un proyecto de unificación del lenguaje filosófico y propone la confección de un Vocabulario técnico y crítico de la filosofía, y el método a seguir para su elaboración.

Dentro de este espíritu globalizador y optimista que se vivía en aquellos congresos, se decidió abordar y resolver de un modo práctico el problema de una lengua universal y la primera consecuencia fue la creación de una Délegation pour l'adoption d'une langue auxiliaire internationale . En esta perspectiva se inscribe la realización del Vocabulaire technique et critique de la philosophie (1902-1923) que ocupó la actividad de Lalande durante más de veinte años. 

El propio Couturat como principal promotor de la formación de una mathesis universalis y absolutamente comprometido con el proyecto de la lengua universal, colaboró con Lalande en los primeros años del Vocabulaire (sobre todo en relación a la terminología correspondiente a la nueva lógica). Esta colaboración cesó en 1906 ya que a partir de ese año Couturat se dedicó casi exclusivamente al trabajo de adaptar y actualizar el Esperanto, en la línea del Ido. Al año siguiente de su fallecimiento en 1914, apareció su Dictionnaire Français-Ido, realizado en colaboración con Beaufront. El Vocabulaire se publicó periódicamente en el Bulletin de la Société française de philosophie (dirigido por Xavier Léon y el propio André Lalande) en la forma de fascículos, entre julio de 1902 (primer fascículo de la letra A) y febrero de 1922 (letra Z). En 1926 el Vocabulaire se publicó en forma de libro (revisado, corregido y aumentado con un suplemento): “Vocabulario técnico y crítico de la filosofía, revisado por los señores miembros y correspondientes de la Sociedad Francesa de filosofía y publicado con sus correcciones y observaciones por André Lalande, miembro del Instituto y profesor de la Sorbona” .

Aunque los autores de esta obra -franceses que escribían en francés- ofrecen la versión de cada término en lengua alemana, inglesa e italiana, pero ignoran absolutamente la lengua española, el Vocabulaire technique et critique de la philosophie fue traducida al español y publicada en 1953, lo que facilitó su gran difusión, además de España, en los países de América Latina. Durante el siglo XX han aparecido veinte ediciones en francés de esta obra de obligada consulta que ha contribuido de una manera decisiva  a conformar el estilo francés de hacer filosofía. La consulta del Lalande se hará imprescindible aunque sólo sea para poder percibir las evidencias de ese intento de reglamentar y unificar armónicamente el vocabulario filosófico -no exento de una cierta ingenuidad- al estilo parisino de principios del siglo veinte. También debería rastrearse en la literatura posterior la influencia de las decisiones adoptadas, respecto a algunos términos, por los traductores españoles. 

En este aspecto, nadie duda de la aportación de Peano en el sentido de dotar a las ciencias formales de eficaces medios simbólicos apropiados para una efectiva clarificación conceptual, por tanto es necesario dilucidar cuáles fueron los motivos fundamentales y los objetivos específicos de sus investigaciones lógicas y lingüísticas. Respecto de la lógica su preocupación es metodológica y no sistemática. Sus trabajos se encaminan en una línea instrumental orientada a analizar los conceptos matemáticos y en conseguir unos procedimientos adecuados para la formulación ordenada de las proposiciones matemáticas en un lenguaje riguroso. Siendo éstas sus motivaciones se entiende su insistencia en la ideografía de la lógica simbólica. Y esto lo diferencia de otros estudiosos más atentos a aspectos formales del cálculo lógico o a los aspectos axiomáticos, que llevaron a Frege y Russell a la formulación de la tesis logicista de la reductibilidad de la matemática a la lógica. Peano realiza una auténtica epoché lingüística a mitad de camino entre el plano de lo real y el plano formal teórico y se sitúa en el plano formal instrumental o lingüístico. Esta dirección del trabajo de Peano fue muy apreciada en los foros internacionales europeos de la época aunque, como ya he mencionado, injustamente infravalorada en Italia. La relación de Peano con el pensamiento lógico europeo presenta una diferencia muy significativa respecto de la filosofía croceana y del idealismo imperante en Italia en esa época, abocado a la construcción de una cultura nacional basada en la actualización de la línea Vico-Spaventa-Labriola. La Italia unificada necesitaba una “filosofía nacional” y no era precisamente Peano, con su pensamiento cosmopolita e inequívocamente distanciado del nacionalismo, el punto de referencia a elegir. Para los idealistas, sobre todo Croce, la lógica simbólica carece de la sólida justificación filosófica que caracteriza a la lógica tradicional y cae en el craso error de pretender asir las leyes del pensamiento al creer que puede reducirlo a términos, conceptos y proposiciones. La lógica simbólica, insisto, para Croce carece de valor por su “probada” nulidad filosófica. Sin embargo, su posterior desarrollo y actual vigor desmienten las afirmaciones de Croce. Aunque la lógica simbólica solo fuese un formulario de utilidad práctica, las cuestiones sobre la posibilidad y el significado de tal utilidad son de carácter netamente filosófico, so pena de restringir arbitrariamente el dominio de la investigación filosófica. Por otra parte la construcción formal del cálculo lógico no excluye la posibilidad de investigaciones sobre las “formas del espíritu” como pretenden los idealistas y metafísicos. La lógica formal no es solamente un repertorio de recetas y términos útiles, sino el intento de una formulación rigurosa de los principios y las reglas del sistema deductivo y la explicitación de su consistencia, independientemente de sus aplicaciones prácticas.

En el pensamiento de Peano pueden distinguirse tres períodos: a) el realismo heurístico, b) la interpretación pragmático-operativa del lenguaje formal y c) el carácter procesual en la construcción del lenguaje. El realismo heurístico o metodológico elimina cualquier interpretación convencionalista del lenguaje matemático. Aunque puede existir una diversidad de lenguajes, de símbolos y notaciones, el análisis de las ideas a las cuales tiende debe ser único. “Si independientemente uno de otro, surgen dos sistemas aptos para representar y analizar las proposiciones de una teoría, entre ellos podrá haber una absoluta diferencia formal; pero deberá subsistir una analogía sustancial; y si los sistemas están igualmente perfeccionados, entre ellos deberá haber identidad. Porque la Lógica Matemática no consta de una serie de convenciones arbitrarias y variables al capricho del autor, sino (provenientes) del análisis de las ideas y de las proposiciones  primitivas y derivadas, y este análisis es único”.  Este aspecto marca una importante diferencia tanto respecto de Vailati en el cual la influencia del pragmatismo de Peirce determina una intepretación exageradamente convencionalista de las construcciones sintácticas; como de Croce, en el cual su monismo panlógico disgrega la polaridad del objeto, convirtiéndolo en una articulación de la actividad del espíritu. Si el realismo tiene carácter heurístico o metodológico, los lenguajes se convierten en vías alternativas de adquisición de la verdad y, al mismo tiempo, eliminan los problemas irresolubles de las construcciones que sólo se pueden definir intersubjetivamente. El aspecto pragmático-operativo del lenguaje no implica nunca renuncia a una verificación histórico-inductiva que establece en la tradición del trabajo de los matemáticos y los lógicos el ámbito epistemológico en el cual debe fundamentarse la obra de sistematización de las proposiciones lógicas. Muy distanciado de los riesgos del monismo naturalista de inspiración spenceriana, Peano identifica en el lenguaje el instrumento privilegiado del encuentro intersectorial de las diversas disciplinas y al mismo tiempo, el ámbito apropiado para despejar clásicos problemas filosóficos desde siempre considerados aparentemente irresolubles, entre otros, la problemática del infinito, el de las clases totales o el de las proposiciones existenciales.

Otra aportación importantísima de la lógica peaneana es la determinación de las características y de las funciones específicas de las definiciones por recurrencia, de las definiciones por abstracción y de las definiciones por postulados, que han transformado radicalmente el esquema tradicional de las definiciones por género y diferencia específica y han mostrado los fundamentos, a través de la investigación científica, sobre las llamadas definiciones implícitas en sus varias formas. Su característica, en comparación  con las definiciones de la lógica tradicional, consiste en el hecho de que mientras estas se presentan como explicaciones del significado de ‘una palabra’ o de un signo aislado, las definiciones implícitas (o condicionales) no se ocupan sino del significado de las diversas proposiciones o fórmulas en las cuales aparece la palabra o el signo en cuestión, combinados con otros cuyo sentido ya está determinado. Las definiciones por abstracción tienen una función muy importante en la mecánica y en las diversas disciplinas de las ciencias matemáticas. En este sentido debemos a Peano, por ejemplo, la definición de masa, de temperatura, de potencial y su relación con las experiencias en las cuales se integran. Pero es necesario aclarar el término ‘definiciones por abstracción’. Este término, usado ampliamente por los lógicos, fue acuñado por Peano.   Aunque nuestro autor no da una definición exacta del término podemos afirmar que para él una definición por abstracción es una definición que emana de las propiedades del objeto a definir. Lo que sí caracteriza muy bien es en qué sentido utiliza el término abstracción. 

Peano tenía en mente, básicamente, un dominio de objetos a, b, c ... en una determinada relación de equivalencia; por ejemplo las fracciones como 2/3, 5/7, etc. Según él, el resultado de la abstracción que obtenemos de las propiedades no invariantes sobre la fracción 2/3 es idéntico al resultado de la abstracción que se opera en la fracción 4/6. El resultados de los razionale 2/3 y 4/6 es idéntico. Russell no estuvo de acuerdo con la noción de abstracción de Peano y sostuvo que la definición por abstracción no es un procedimiento lógicamente válido. Según el autor de los Principia, Peano se habría equivocado al sostener que el bicondicional “a = b; si y solo si a ~ b” es una definición, con “a = b” como definiendum y “a ~ b” como definiens. Objeción a la cual se le pone solución en una correcta teoría de la abstracción haciendo del bicondicional un teorema.

Euclides, en el libro V: “Se dice que la razón de la extensión a en relación a b es igual (idéntica) a la razón de c en relación a d [o sea, a/b = c/d] cuando tomados aleatoriamente dos números m y n, si ma > nb se sigue mc > nd; si ma > nb se sigue mc > nd”.  

Las definiciones en las cuales lo que se define es la igualdad entre entes nuevos, se llaman ‘definiciones por abstracción’. El signo ‘=’ con el cual el álgebra traduce el término autós (idem, idéntico) de Euclides,  representa la idea que satisface el siguiente principio de Leibniz: “Eadem sunt quorum unum in alterius locum substitui potest salva veritate”, esto es, que dos cosas son iguales, idénticas, cuando en cada proposición una se puede sustituir por la otra permaneciendo intacta la verdad de las proposiciones y por tanto, cada propiedad de una de ellas es también propiedad de la otra. (El término igual del álgebra, lo que Euclides denomina autós, no se debe confundir con el término isos, que también suele traducirse por igual, sobre todo en ciertos tratados de geometría muy difundidos y de uso generalizado. De ahí la importancia de las consideraciones filológicas y lingüísticas en el proceso de construcción de la ciencia.

Todo esto se completa con las definiciones de número. Siendo a y b dos clases, se escribe “num a = num b” y se lee “el número de los a es igual o idéntico al número de los b cuando entre a y b se puede establecer una correspondencia de uno a uno”. De este modo, se define así la igualdad de ‘dos’ números, no cada número individualmente y esto por la razón de que la mencionada definición está fuera de la aritmética, más estrictamente ‘antes’ de la aritmética y, por otra parte, porque el número del que aquí se trata no se corresponde con la noción de número que define la aritmética. En este punto del desarrollo de su teoría de las definiciones, 

Peano también expone su teoría de las relaciones, su teoría de las clases y su teoría de los operadores, para concluir: ¿Cuál es la mejor entre las cuatro teorías expuestas, todas igualmente lógicas y rigurosas? La mejor es aquella que más le gusta a cada profesor. Imponer a un profesor un método que a él no le guste es obra de destrucción, no de construcción. Pero es útil que los enseñantes conozcan los diversos métodos con el fin de que puedan realizar una elección concienzuda. Por tanto es de la máxima importancia el Boletín de nuestra sociedad, así como las otras publicaciones didácticas, las conferencias de matemática y todos los estudios comparativos y críticos que sirvan para completar los conocimientos, a menudo demasiado dogmáticos, que se adquieren en las escuelas”.

Peano fundamenta sus investigaciones en un conocimiento amplio de la historia de las matemáticas en particular y de la ciencias en general. Esto le permite no caer en ningún tipo de dogmatismo epistemológico ya que él sabe muy bien, y eso sostuvo siempre, que el valor fundamental de una teoría es precisamente el de ser explicativa de los objetos o de los hechos de que se trate, que éstas tienen un valor instrumental y sobre todo, que ninguna teoría determinada puede ser impuesta por encima de otras teorías igualmente válidas. Lo contrario causaría mayor confusión y dispersión, que es todo lo contrario de lo que se quiere conseguir con la aplicación de una teoría que pretende ser explicativa de los hechos y objetos científicos. Y también están presente en el ánimo del autor las circunstancias, nada desdeñables, de la libertad de investigación y de la eficacia didáctica. Sin embargo, Peano siempre llamó la atención sobre una cuestión de procedimiento: una vez que se sigue el método que emana de una determinada teoría válida, debe seguirse de una manera coherente, sin recurrir a instrumentos dependientes de otras teorías. 

Las investigaciones peaneanas modifican la metodología de la ciencia, sobre todo, la tesis operacionista de la investigación experimental y su concepción sintáctica de las estructuras formales. Peano abre las puertas a una investigación filosófica de la ciencia que va más allá de una simple compresión genérica y lejana de la misma. La importancia que da a los datos históricos en la evolución de la ciencia, considerados no como meros elementos introductorios y contextuales, sino como formando parte de la ciencia misma, lo colocan en una postura bien alejada del cientificismo imperante en su época.

Según Peano está probado que la teoría de Euclides, con veinte siglos de antigüedad, además de ser “aún hoy, una de las más bellas”, es la más rigurosa. Y esto puede probarlo haciendo uso del método histórico que adoptó. “El profesor que debe explicar a los alumnos los números enteros, las fracciones, los números irracionales, las áreas, los volúmenes, o aquel que está por escribir un libro de texto, estará obligado a leer todos los trabajos de Euclides e, incluso introducir su estudio en nuestras escuelas, para lo cual sería necesario tener las ediciones escritas en el texto griego cuyo lenguaje matemático es muy distinto a las versiones en lenguaje moderno, que es muy diferente sobre todo en la parte aritmética y algebraica” .

La preocupación pedagógica de Peano por los procedimientos didácticos no es algo tangencial en su pensamiento. Él es consciente que unos de los ejes fundamentales de desarrollo de la ciencia es su enseñanza en los claustros universitarios. Enseñanza que, por otra parte, debe ir siempre acompañada de la investigación. Para la correcta aplicación del método histórico en las instituciones educativas deben existir los fondos bibliográfico pertinentes, esto es, las fuentes. Y además debe ser posible poder consultarlas en sus lenguas originales. De ahí la importancia que le da Peano a la enseñanza de las dos lenguas clásicas fundamentales: el latín y el griego. Si reflexionamos sobre todo esto no podemos menos que sentir preocupación por el enorme retroceso - cuando no desaparición- que los estudios clásicos (lengua y filosofía) han experimentado en las escuelas y universidades españolas. Y esta cuestión no es sólo un perjuicio cultural sino algo que atenta profunda y directamente contra el corazón del método científico y la ciencia misma. Con lo que queremos decir que no son ajenas a la ciencia, ni tampoco a la institución universitaria - que es o debería ser el lugar natural en la que ésta se cultiva- las cuestiones didácticas sobre la enseñanza que aparentemente sólo atañen a otros niveles educativos. La cuestión didáctica muchas veces es tratada peyorativamente cuando forma parte capital del proceso histórico de la evolución del saber científico. Nuestro autor realizó muchas observaciones en este sentido y produjo abundantes escritos en esta línea. También esto forma parte de su herencia científica.

Para completar este capítulo en el que se deja constancia de los fundamentos teóricos de la obra de Peano, es necesario contextualizarla en el debate epistemológico y filosófico de la época. El escenario central de este debate, que tuvo implicaciones en toda Europa, se dio en Francia. Uno de los acontecimientos emblemáticos en este sentido fue el Congreso Internacional de Filosofía de París, en 1900. Pero esto fue un hecho puntual, por tanto debemos situarnos en el entorno temporal del congreso. Este congreso se fue preparando durante algunos años antes y su órgano oficioso de difusión fue la Revue de Métaphysique et de Morale que dirigía X. Léon. En los sucesivos números que entonces se publicaron estuvo presente este debate de la época, cuyas mismas cuestiones se trataron con gran polémica, fuerza y dinamismo en las múltiples reuniones y discusiones habidas en  las diversas sesiones del congreso. Las protagonistas principales en estas discusiones fueron H. Poincaré  y L. Couturat. Posteriormente, después del congreso, también se unirán a este debate Peano y algunos miembros de su escuela, tales como Vailati o Padoa. El debate estuvo articulado en tres direcciones principales: a) la situación problemática de los principios de la mecánica y sus relaciones con la electrodinámica, b) los problemas relativos a la fundamentación lógica de las matemáticas y c) la sistematización lógica de la geometría no euclideana. Estos problemas cuestionaban la propia fundamentación de la ciencia y la articulación de sus procesos cognoscitivos al poner en tela de juicio la relación tradicional entre los seres reales (ontológicamente fundantes de la ciencia) y los objetos que a ellos se refieren (los objetos de la ciencia -que se sitúan en el plano formal-).

Couturat, que era un leibniziano, representaba la concepción actualista (ontologista) y determinista de los objetos científicos, sin embargo las nuevas direcciones apuntaban en el sentido contrario de definir autónomamente la ciencia y establecer una estructuración igualmente autónoma de los distintos campos del saber y las diversas regiones epistemológicas. A partir de 1883 comienza el aludido debate en la Revue. El matemático francés sostiene que los objetos científicos poseen una consistencia ontológica independiente de cualquier condición teórica lingüística que pudiera estar en grado de constituirlos. A lo cual Poincaré, mostrando su desacuerdo, responde que no está dispuesto a renunciar al carácter apriorístico de los procesos estructuradores de los objetos: “En síntesis, el espíritu tiene la facultad de crear símbolos y es de este modo como ha sido creada la noción de continuo matemático, que no es otra cosa que un sistema particular de símbolos. La posibilidad expresiva se limita a la necesidad de evitar cualquier contradicción; pero el espíritu no hace uso de la experiencia si ésta no se lo permite”  La experiencia desempeña un papel determinante aún en los niveles más formales de la investigación matemática. Las coordenadas trazadas por Kant con la noción de sintético a priori conservan para Poincaré una validez exegética en los procedimientos científicos y por tanto la noción de continu no puede ser interpretada como simplemente a priori.

En el mismo año Couturat, en el artículo Note sur la géometrie non euclidienne et la relativité de l’espace, aparecido en la Revue, evidencia no haber superado aún su postura antikantiana ni tampoco haber releído a Leibniz, que fue lo que posteriormente lo llevaría a su encuentro con los logicistas. Hasta ese momento la cuestiones filosóficas y epistemológicas de la ciencia poseían como esquema de referencia, tanto la filosofía trascendental, como el convencionalismo de Poincaré. Posteriormente Couturat comienza a dar un vuelco a sus teorías epistemológicas al acentuar la importancia de las estructuras a priori en la fundación de la ciencia: “es evidente que nosotros no constatamos el espacio, sino que lo creamos”   Si el espacio geométrico no tiene nada en común con nuestra percepción del espacio, el problema de la verdad en la geometría debe considerarse en términos diferentes a los tradicionales. Según él, una geometría no puede ser más verdadera que otra, solamente puede ser más “cómoda”. Aquí ya encontramos los primeros rasgos de acuerdo con Peano. Acuerdo que será cada vez mayor como lo demuestran la asidua correspondencia que tuvo lugar entre ambos matemáticos.

A propósito del surgimiento de la geometría no-euclideana era necesario afirmar que las diversas definiciones del espacio de ningún modo derivan de la experiencia, sino que son construcciones netamente racionales. La ley sobre la homogeneidad del espacio no es una ley natural, sino del “espíritu”. El carácter necesario de todos los postulados - y también de los de Euclides- no es empírico, sino racional.

sábado, 27 de marzo de 2021

 

¿ES POSIBLE LA REVOLUCIÓN? 

Quiero compartir con vosotros este, desalentador, texto de Byung-Chul Han. Y unas preguntas muy importantes:

 ¿Por qué los, nuevos, movimientos de izquierda se hunden tan fácilmente? El movimiento 15M y Podemos, en España; Los gilets jaunes en Francia.

¿ A que se debe el auge de la ultraderecha? VOX en España ayudado por el PP, Trump y la mitad de la sociedad estadounidense, Orban en Hungría, Bolsonaro en Brasil, la extrema derecha en el poder en Polonia. Algo esta fallando en el mundo y se empeora cada día que pasa

Creo que estas preguntas empiezan a responderse en este texto, pero evidentemente cada uno de nosotros tendremos nuestras respuestas. 


¿POR QUÉ LA REVOLUCIÓN YA NO ES POSIBLE?

POR BYUNG-CHUL HAN

 

Hace un año, respondí a la presentación de Antonio Negri en el Berliner Schaubühne, donde chocaron dos críticas al capitalismo. Negri se había entusiasmado con la resistencia global al "Imperio", el sistema neoliberal de dominación. Se presentó como un revolucionario comunista y se refirió a mí como un académico escéptico.

Celosamente, invocó a la "Multitud", la masa en red de protesta y revolución en la que claramente confiaba para llevar al Imperio a una caída. El punto de vista del revolucionario comunista me pareció demasiado ingenuo y alejado de la realidad.


En consecuencia, traté de decir por qué la revolución ya no es posible hoy.


¿Por qué es tan estable el sistema neoliberal de dominación? ¿Por qué hay tan poca resistencia? ¿Por qué la resistencia que ocurre tan rápidamente queda en nada? ¿Por qué, a pesar de la división cada vez mayor entre ricos y pobres, la revolución ya no es posible? Para explicar este estado de cosas, necesitamos una comprensión precisa de cómo funcionan hoy el poder y la dominación.


Cualquiera que desee instalar un nuevo sistema de reglas debe eliminar la resistencia. Lo mismo vale para el orden neoliberal. Implementar un nuevo sistema de dominio requiere una instancia de poder que postula; a menudo, esto implica el uso de la fuerza. Sin embargo, la potencia que plantea un sistema no es idéntica a la potencia que estabiliza un sistema internamente. Como es bien sabido, Margaret Thatcher, la abanderada del neoliberalismo, trató a los sindicatos como "enemigos internos" y los combatió violentamente. Por todo eso, usar la fuerza para establecer la agenda neoliberal no equivale a un poder para preservar el sistema.


El poder de preservación del sistema no es represivo, sino seductor.


En la sociedad disciplinaria e industrial, el poder de preservación del sistema era represivo. Los trabajadores de las fábricas fueron brutalmente explotados por los dueños de las fábricas. Tal explotación violenta del trabajo de otros implicaba actos de protesta y resistencia. Allí, fue posible que una revolución derribara las relaciones permanentes de producción. En ese sistema de represión, tanto los opresores como los oprimidos eran visibles. Había un oponente concreto, un enemigo visible, y uno podía ofrecer resistencia.


El sistema de dominación neoliberal tiene una estructura completamente diferente. Ahora, el poder de preservación del sistema ya no funciona a través de la represión, sino a través de la seducción, es decir, nos lleva por mal camino. Ya no es visible, como fue el caso bajo el régimen de disciplina. Ahora, ya no hay un oponente concreto, ningún enemigo suprime la libertad que uno pueda resistir.


El neoliberalismo convierte al trabajador oprimido en un contratista libre, un empresario de sí mismo. Hoy, todos son trabajadores autoexplotadores en su propia empresa. Cada individuo es maestro y esclavo en uno. Esto también significa que la lucha de clases se ha convertido en una lucha interna con uno mismo. Hoy, cualquiera que no tenga éxito se culpa a sí mismo y se siente avergonzado. La gente se ve a sí misma, no a la sociedad, como el problema.


El sujeto subyugado ni siquiera es consciente de su subyugación.


Cualquier poder disciplinario que gaste esfuerzos para forzar a los seres humanos a entrar en una camisa de fuerza de mandamientos y prohibiciones resulta ineficiente. Es significativamente más eficiente asegurar que las personas se subordinen a la dominación por sí mismas. La eficacia que define el sistema hoy en día se debe al hecho de que, en lugar de operar a través de la prohibición y la privación, su objetivo es complacer y cumplir. En lugar de hacer que las personas cumplan, se esfuerza por hacerlas dependientes. Esta lógica de eficiencia neoliberal también es válida para la vigilancia. En la década de 1980, por citar un ejemplo, hubo protestas vehementes contra el censo nacional alemán. Incluso los escolares salieron a las calles.


Desde la perspectiva de hoy, la información solicitada en ella (profesión, niveles de educación y distancia del lugar de trabajo) parece casi ridícula. En ese momento, las personas creían que se enfrentaban al estado como una instancia de dominación que arrebataba los datos de los ciudadanos contra su voluntad. Ese tiempo ya pasó. Hoy, las personas se exponen voluntariamente. Precisamente esta sensación de libertad es lo que hace imposible la protesta. En contraste con los días del censo, casi nadie protesta contra la vigilancia. La libre revelación y la autoexposición siguen la misma lógica de eficiencia que la libre explotación. ¿Contra qué hay que protestar? ¿Uno mismo? La artista conceptual Jenny Holzer ha formulado la paradoja de la situación actual: "Protégeme de lo que quiero".


Es importante distinguir entre el poder que postula y el poder que preserva. Hoy, el poder que mantiene el sistema asume una apariencia "inteligente" y amigable. Al hacerlo, se vuelve invisible e inexpugnable. El sujeto subyugado ni siquiera reconoce que ha sido subyugado. El sujeto piensa que ella es libre. Este modo de dominación neutraliza la resistencia con bastante eficacia. La dominación que reprime y ataca la libertad no es estable. El régimen neoliberal se muestra estable al inmunizarse contra toda resistencia, porque hace uso de la libertad en lugar de reprimirla. Suprimir la libertad rápidamente provoca resistencia; explotar la libertad no.


Después de la crisis financiera asiática, Corea del Sur quedó paralizada y conmocionada. El FMI intervino y otorgó crédito. A cambio, el gobierno tuvo que hacer valer su agenda neoliberal por la fuerza. Este era un poder represivo que postulaba, del tipo que a menudo resulta violento y difiere del poder de preservación del sistema, que logra hacerse pasar por libertad.


Según Naomi Klein, el estado de conmoción social tras catástrofes como la crisis financiera en Corea del Sur, o la crisis actual en Grecia, ofrece la oportunidad de reprogramar radicalmente a la sociedad por la fuerza. Hoy, apenas hay resistencia en Corea del Sur. Todo lo contrario: prevalece un vasto consenso, así como depresión y agotamiento. Corea del Sur ahora tiene la tasa de suicidios más alta del mundo. Las personas ejercen violencia sobre sí mismas en lugar de buscar cambiar la sociedad. La agresión dirigida hacia afuera, que implicaría la revolución, ha dado lugar a la agresión dirigida hacia adentro, contra uno mismo.



Hoy en día, no existe una multitud colaborativa en red que pueda surgir en una masa global de protesta y revolución. En cambio, el modo de producción predominante se basa en autoemprendimientos solitarios y aislados, que también están separados de sí mismos. Las empresas solían competir entre sí. Dentro de cada empresa, sin embargo, podría ocurrir solidaridad. Hoy, todos compiten contra todos los demás, y también dentro de la misma empresa. Aunque tal competencia aumenta la productividad a pasos agigantados, destruye la solidaridad y el espíritu comunitario. Ninguna masa revolucionaria puede surgir de individuos agotados, depresivos y aislados.


El neoliberalismo no puede explicarse en términos marxistas. La famosa "alienación" del trabajo ni siquiera ocurre. Hoy, nos sumergimos ansiosamente en el trabajo, hasta que nos agotamos. La primera etapa del síndrome de burnout, después de todo, es la euforia. El agotamiento y la revolución son mutuamente excluyentes. En consecuencia, es un error creer que la Multitud desechará el parásito del Imperio para inaugurar una sociedad comunista.


La economía compartida conduce a la comercialización total de la vida.


¿Cómo están las cosas con el comunismo hoy? "Compartir" y "comunidad" se invocan constantemente. Se supone que la economía compartida reemplaza la economía de la propiedad y la posesión. Compartir es cuidar es la máxima de los "Circlers" en la reciente novela de Dave Eggers: compartir es curar, por así decirlo. La acera que conduce a la oficina corporativa de Circle está adornada con lemas como Community First y Humans Work Here. Un lema más honesto sería, Caring is Killing.


Los centros de viajes compartidos digitales, que nos convierten a todos en taxistas, también publicitan con atractivos para la comunidad. Pero se equivoca al afirmar, como Jeremy Rifkin en su último libro, The Zero Marginal Cost Society, que la economía compartida ha sonado el fin del capitalismo e inauguró una sociedad orientada a la comunidad en la que se valora más el compartir que el poseer. Lo opuesto es el caso: la economía colaborativa conduce finalmente a la comercialización total de la vida.


El cambio que celebra Rifkin, de poseer a "acceso", no nos ha liberado del capitalismo. Las personas sin dinero todavía no tienen acceso a compartir. Incluso en la era del acceso, todavía vivimos dentro de lo que Didier Bigo ha denominado el "Ban-opticon", y aquellos sin medios permanecen excluidos. "Airbnb", el mercado computarizado que convierte cada hogar en un hotel, incluso ha convertido la hospitalidad en una mercancía.


La ideología de "comunidad" o "bienes comunes de colaboración" conduce a la capitalización total de la existencia. Hace que sea imposible ser amigable sin un propósito. En una sociedad de retroalimentación mutua y continua, la amistad también se comercializa. Las personas son amigables para obtener mejores calificaciones.


La lógica dura del capitalismo prevalece incluso en el corazón de la economía colaborativa. Por agradable que sea compartir, nadie regala nada gratis. El capitalismo alcanza su plenitud cuando vende el comunismo como una mercancía. El comunismo como mercancía marca el fin de la revolución.


jueves, 25 de marzo de 2021

¿Es ciencia la filosofía?


 Sesión de hoy en el Seminario de Filosofía de la UPCM, Tres Cantos, Madrid (fragmento inicial).

miércoles, 10 de marzo de 2021

Esquema Nietzsche, para estudiar los puntos principales .

 Sin duda alguna, Nietzsche, es un pensador adelantado a su época y un pensador que sigue siendo actual, vale la analizarlo bien. Me permito hacer un esquema de sus principales ideas, y que además, seguiremos en el seminario de filosofía con el Doctor Eduardo Agüero. Este intento de esquema es como siempre perfectible con su apoyo compañeros. Saludos.




martes, 9 de marzo de 2021

 

 A Golpes de Martelo de Nietzsche e o Pensar de Eduardo Agüero

 

Estamos vivendo um momento único. Tudo está se desmoronando, todos os conceitos estabelecidos, mesmo com toda tecnologia avançada estamos enfrentando um vírus com uma taxa de letalidade grande.

 E por que não conseguimos vencer ainda esta caminhada evolutiva do vírus? Talvez temos que combater o vírus biológico e o vírus da consciência coletiva.

No Brasil o vírus expos nossas feridas em carne viva!

A falta de políticas públicas destinadas ao bem estar da população, é evidente nesta Pandemia. Ficou exposto pouco o investimento na educação básica brasileira. Impedindo que o aluno pudesse participar das aulas on line. Verificamos que a desigualdade é enorme, e com isso estamos cada vez mais longe de integrarmos uma educação que atenda os padrões estabelecidos pela ONU. Na saúde pública não são direcionadas medidas adequadas para enfrentamento do avanço da epidemia nem ao tratamento.

A Política governamental não está direcionada a população, mostrando-se inadequada e ineficaz. Segundo um pensamento Nietzscheniano, “a golpes de martelo”, somente transvalorando os valores ela renasceria, pois os valores aos quais hoje a Política tanto de esquerda e da direita se fundamenta não atende os anseios da sociedade. Nietzsche por vezes se posiciona contra a democracia revelando a complexidade das questões políticas que ela está inserida e como os valores as quais ela está fundamentada divergem das questões sociais e econômicas da sociedade e convergem para interesses de poucos. Portanto tão atual, verificarmos que o “martelo de Nietzsche” bate querendo ou não para repensarmos em que mundo estamos vivendo e com certeza criamos este mundo a todo momento. Conforme o filosofo Eduardo Agüero a necessidade de “pensar” para podermos buscar a essência.

Tanto Nietzsche e Agüero em seus pensamentos revelam duas atitudes: a de destruir e a de construir.  A crítica dos valores vigentes e a proposta de uma nova concepção de mundo. Ao analisar seus projetos de transvalorar todos os valores, percebe que não basta substituir os antigos valores por outros, gerados a partir do mesmo “pensar” (Aguero, Eduardo), é necessário suprimir o mesmo pensar a partir do qual eles foram formulados, para então construir novos valores.



Professora de História Janine Vianna- Brasil

Nietzsche

 

PRINCIPALES PARADIGMAS DE NIETZSCHE QUE AMALGAMAN PERFECTAMENTE EN NUESTRA ÉPOCA

¿Qué es el mono para el hombre, un motivo para la risa, o para una dolorosa vergüenza? (Nietzsche, Así Habló Zaratustra, México, 2005, pág. 14)

 

Desde la perspectiva de Nietzsche nos encontramos con: la mentira, la moral, dios, el súper hombre, la fe infantil, y el miedo a nosotros mismos, bueno y malo, razón o cientificismo. A continuación, se relata la ideología y perspectiva acerca de estos paradigmas en la visión del ya mencionado autor.

Nietzsche fue quizá uno de los primeros pensadores en ver la decadencia de los hombres en su tiempo. Con una mirada sagaz, una actitud crítica y una mente lúcida Nietzsche fue polifacético.  En pleno siglo xx Nietzsche asevera que el reino de dios es para los niños. ¿Será esto cierto? ¿Acaso dios solo acepta niños, y por qué?

Veamos: Nietzsche aseveraba que el espíritu infantil estaba en Europa por doquier, y afirmaba que el cristianismo estaba presente en la mente del europeo de aquella época y que se regía por la fe infantil. ¿La Fe infantil seguirá vigente hasta nuestros días?

 Para Nietzsche la moral de la compasión había hecho enfermar a los filósofos y a su población. La moral según él es síntoma de la cultura europea. Nietzsche observaba a los sujetos cada vez más ignorantes de ellos mismos, enfermos y envenenados. ¿La moral cristiana enfermará el alma de los sujetos?

En la ideología de Nietzsche El sujeto que acata la moral es el sujeto bueno, el hombre manso. La moral del rebaño, de la plebe y de los esclavos, está moral se había apoderado de Europa. ¿Actualmente en nuestro siglo XXI el hombre bueno y la mujer buena es aquella que tiene moral, que cree en dios, que se sacrifica por los demás, que hace un bien para su familia, los sujetos buenos en nuestra época son aquellos que se olvidan de sí mismos? La mayoría de nuestra población mexicana piensa que sacrificarse por los hijos es ser buena madre, acudir cada domingo a misa y cumplir con los mandamientos cristianos es ser buena persona.

 

Pero para nuestro filosofo del martillo eso es una negación de la vida propia, pues según él, es en los valores “supremos” en donde el hombre vive con resentimiento, como escondido del mundo, en la moral cristiana al hombre se le da muy bien no olvidar, callar, humillarse y empequeñecerse. En esa postura de vida el hombre se olvida de sí mismo como sujeto y como sujeto creador.

La fe cristiana es para Nietzsche, burla de uno mismo, automutilación y sacrificio. Porque esta fe cristiana se presta para manipular al otro, por medio de la conmiseración, por medio de la compasión, allí se esconde el arma para dominar al otro. A su vez esta creencia que tienen los cristianos del más allá o del nuevo mundo o, del mundo venidero fue inventada para para desacreditar este mundo en que existimos, para que nuestra existencia no tenga ningún objetivo, ni razón de vivir, es una moral suicida, es la voluntad de morir. Y para Nietzsche esta forma de vida es autodestructiva física y emocionalmente. La debilidad moderna calla, se traga el despecho, sin embargo, esto es un ataque al estómago, todos los que se callan son dispépticos así lo afirma Nietzsche.

Por otra parte, según él, el pueblo europeo del siglo XIX vivía en un nivel de ignorancia política, cultural y religiosa, ¿las cosas habrán cambiado para nuestro XXI? Si prestamos atención nos daremos cuenta de que sí existe un abuso de alcohol y cristianismo. En nuestro siglo XXI, miramos, a la población mexicana festejar a la virgen morena, al niño dios, al año nuevo, y, sin embargo, cuando cuestionamos algún creyente del catolicismo por qué o el origen del festejo o la tradición de su festejo nos encontraremos con la triste novedad de que se celebra por cultura y tradición. Y efectivamente, si hay exceso de alcohol. Las celebraciones religiosas son el pretexto para alcoholizarse a la manera romana, alcohol, mujeres, comida…

 Nietzsche observó que el hombre le tiene más amor a las cosas y a los fantasmas que a sí mismo, aseveraba que el hombre se teme a sí mismo. Y también afirmaba que el peor enemigo con quienes nos podemos topar en la oscuridad de la maleza, somos nosotros mismos. Aunque la mayoría de los casos la población asevera que los otros, son sus enemigos. Y que habría de temerles. También es frecuente escuchar que los otros nos hacen sufrir, por cualquiera que sea la circunstancia.

 Nietzsche niega la moral, la tradición, la cultura, la historia, el amor y la política, puesto que todas estas esferas sociales tienen su nexo con el cristianismo, y afirma que los inmoralistas; me cuento entre una de ellas, queremos expulsar del mundo el concepto de culpa y castigo; porque con el concepto de orden moral del mundo solo seguiremos infectando la inocencia del devenir. Los inmoralitas a la manera de Nietzsche no queremos la metafísica del verdugo. Ya que se considera que Dios, es la prohibición intolerable, y una falta de consideración para nosotros los pensadores, porque es la prohibición para pensar por sí mismo. Como, por ejemplo, El vengativo dios Jehová, que sólo necesita gente que piense en él, este dios necesita humanos obedientes y temerosos de su furia. Y Nietzsche Al darse cuenta de ello, renuncia a toda clase se sumisión.

Intenta forjar una nueva generación de hombres pensantes, hombres libres de todos esos conceptos paralizantes de la vida. Nietzsche reconoce que el hombre es el animal más cruel, incluso consigo mismo. Sin embargo, se dice que el pecado de Zaratustra es la compasión por los hombres. La esperanza del filósofo del martillo fue su fe en una nueva generación de hombres pensantes, y en su Zaratustra quiere enseñar a los hombres el sentido de su existencia, Zaratustra quiere que los hombres no hundan la cabeza en la arena celestial, puesto que la cabeza del hombre está en la tierra y es ella la que crea el sentido de la tierra.

 Los sujetos que se piensen a sí mismos, aquellos que luchen con sus demonios son los que se hundirán en su ocaso. Los que se hunden en su ocaso serán los que pasarán del otro lado, a la iluminación de su existencia. Para Nietzsche los sujetos débiles son aquellos que no pueden mandarse a sí mismos, y por lo tanto están condenados a obedecer.

 El súper hombre para Nietzsche es un puente, un tránsito, aquel que transita de la bestia a las alturas de su ser. Respecto a la nueva generación de filósofos Nietzsche deja en claro que los auténticos filósofos son aquellos que tienen martillo y cincel, aquellos a quienes hacen del conocer una creación, los que tienen voluntad de crear, los que pueden ayudar a las generaciones venideras a crearse a sí mismas. 

4.5 EL ZARATHUSTRA

 

Zaratustra enseña a desmitificarse, a llegar al núcleo, a la constitución de nuestro ser. Y, ¿qué es el ser? El ser no es más que el conocimiento de sí mismo. Zarathustra es el misionero de la vida, según Osho

            Elijo a Zarathustra por la misma razón que yo elegí a él: Zaratustra, entre todos los fundadores religiosos, es el único que es afirmativo de la vida, que no está en contra de la vida, cuya religión es la única religión de celebración, de agradecimiento a la existencia. No está en contra de los placeres de la vida y no está a favor de renunciar al mundo. Por el contrario, apoya absolutamente el regocijarse en el mundo, porque excepto esta vida y este mundo, todas son ideologías hipotéticas. Dios, el cielo y el infierno son todas proyecciones de la mente humana, no experiencias auténticas; no son realidades.  (Osho, 2000, pág. 18)

 Zaratustra tiene dos símbolos que lo acompañan, la serpiente y el águila, que simbolizan la libertad y nuestra esencia, pero para llegar a la esencia es necesario mudar de piel, como la serpiente muda de piel, mudar de piel es deseducarnos, es romper con paradigmas, con mitos, con creencias y valores inculcados desde la familia, la sociedad, religiones y políticas. Cuando un humano muda de piel muda su alma, es decir, su esencia. El águila representa altura y libertad, cuando el hombre encuentra su altura y su libertad encuentra su felicidad.

La felicidad es la joya maltratada por la codicia, el deseo y el poder de nuestra banal selva urbana, el consumismo. El deseo siempre ha llevado al hombre a querer ser superior, desafortunadamente en la política económica no está la felicidad. Al humano desde antaño se le ha hecho creer que el poseer riquezas económicas es trascender, y casi nadie se preocupa por el bienestar del alma. Hablo de la paz interior, del equilibrio de conciencia y del amor. Pareciera que ser científico y poseer riquezas es nuestra misión en este planeta. En nuestra era tener conocimiento técnico, científico y dinero es la felicidad. Pero hay un punto importante a saber:

Nietzsche no estaba escribiendo para niños, estaba escribiendo para gente madura, pero la madurez es tan rara: la edad mental promedio es menor que catorce, y con esta edad mental, por cierto, que Nietzsche no va a ser comprendido por sus oponentes y es incomprendido por sus seguidores pues ambos tienen la misma edad mental.  (Osho, 2000, pág. 20)

Algunos sociólogos, entre ellos Lipovetsky, han bautizado a nuestra época como la era del vacío, o la era de la estupidez, por mi parte considero que aparte del vacío existencial que se experimenta en la población, existe evidentemente la actitud de un infante.

Por otro lado, en las universidades, incluso en las de las facultades de filosofía no se enseña la vida, hablo de la filosofía para la vida, el bienestar del alma, ¿Qué es el alma? Preguntan en las universidades de filosofía, y lo responden con: algo más allá de lo físico a lo cual el hombre no tiene acceso más que por la vía de la teología cristiana y punto. El alma es un enigma en las universidades y un tema bastante fumado opinan dos o tres más. Inclusive le llaman chaman o charlatán a cualquier profesor que se ocupe más de tres horas al tema, le han nombrado simple metafísica, algo que está más allá de lo físico, algo que está lejos del alcance del conocimiento o entendimiento del hombre. Pero filósofos que no se leen en la facultad, al menos en Tepic Nayarit como lo es Henri Bergson opinan acerca del alma lo siguiente:

Reconocerán ustedes mismos que esta alma no opera nunca ante ustedes sin un cuerpo. Su cuerpo la acompaña de nacimiento a la muerte y, suponiendo que sea realmente distinta, todo ocurre como si estuviera inseparablemente ligada a él (Bergson, (2009), pág. 17)

Sin embargo, a los temas del alma, la conciencia, el equilibrio del ser, la felicidad y cuestiones no tangibles, la ciencia positivista lo ha dicho, no es comprobable con sus métodos. Lo supremo en filosofía son los conocimientos comprobables, tangibles. Algo tan irónico es que seguimos teniendo alma o conciencia para poder comprender esas notas, respiramos, vivimos y ni nos damos cuenta.

Algo tan loco y tan trillado es el conocimiento de sí mismo, lo han dicho grandes maestros, entre unos cuantos, está Sócrates, Jesús, Gandhi, inclusive Lennon, y por supuesto Nietzsche, pero los maestros del alma fueron y siguen siendo locos. En las universidades descartan perder el tiempo en las lecturas de esta índole. 

Ahora bien, Es fácil amar a un dios perfecto, pue no tiene imperfecciones ni errores, es difícil amar a los hombres porque son imperfectos y tenemos muchas cosas que reclamarles, pero para Zarathustra no es normal el sufrimiento y ciertas conductas de los hombres, la gran pregunta es ¿la filosofía del alma o de la conciencia seguirá siendo anormal?

Zarathustra comenzó su descenso, volviendo a la multitud. Tenía que entregarle a la humanidad el mensaje de que estás sufriendo innecesariamente, estás siendo dependiente innecesariamente, estás creando toda clase de prisiones para ti mismo, sólo por sentirte a salvo y seguro, pero la única seguridad y la única salvación está en conocerte a ti mismo, porque entonces aún la muerte es impotente. No puede destruirte…lo que es único en él es que aún ama a la humanidad, no hay una condena para la gente dormida, ciega, hay una tremenda compasión por ellos, está descendiendo porque ama la vida. No está en contra de la vida. (Osho, 2000, pág. 33)

En nuestra era se niega la vida, se niega el alma y la metafísica, paradójicamente la actitud del hombre está basada en un dios que niega la vida, niega la verdad y la perfección del alma. El hombre vive metido en esas metáforas fantasiosas y por ende se olvida de sí como sujeto creator. Producto de su ignorancia, generaliza las cosas y se olvida de sus intuiciones, toma las cosas por las cosas mismas. Sin embargo, para la consultoría filosófica tanto como para Nietzsche, se considera que: “por supuesto que mentimos con la boca, pero siempre decimos la verdad con la cara que ponemos al mentir” (Nietzsche, Más Allá del bien y del mal, 2005, pág. 113)

No, no necesitamos un doctorado para poder darnos cuenta de las incongruencias, si aprendemos a estar con los ojos bien abiertos y con la conciencia más alerta, nos daremos cuenta de las incongruencias y las grandes falacias que cometemos al hablar, asumiendo, la mentira es la evasión de la responsabilidad de nuestros actos. Mentimos por miedo a nosotros mismos, sin embargo, este mal se vuelve vicio. El loco es aquel sujeto que se cree sus propias mentiras, desde antaño ya nuestro filosofo observaba bien el lenguaje corporal. Pronunciamos discursos, palabras y argumentos falsos cuando no nos detenemos a meditar y a observarnos la cara que ponemos, los gestos que hacemos cuando queremos mentir y mentirnos. Ser congruente consigo mismo implica transparencia, congruencia de lo que sentimos con lo que actuamos. Llegar al ser implica cero tolerancias a no mentirnos. Cuando estamos incrustados en la cultura mexicana y nos dejamos guiar sin la reflexión personal adoramos y rendimos culto al sufrimiento. El más superior de la iglesia católica es el papa, el ejemplo a seguir, pero en esa superioridad hay falacia y poder, mediante la tristeza, el dolor, la agonía y la melancolía los humanos podemos gobernar a los más pequeños.

El reino de Dios pertenece a los niños; la fe que así despierta no es una fe conquistada. Por medio de las guerras estaba allí, primordialmente, en aquel espíritu que había seguido siendo infantil. (Nietzsche, El Anticristo, 2005, pág. 59)

 

Dentro de esta fantasía llamada Dios se encuentra la conducta de México, regida por un dios que todo lo ve, que castiga a los desobedientes, un dios celoso que solo quiere todo el amor y la atención para el sólo. Nadie es más grande que él. Nadie contra su poderío y su ira. Este egoísmo se encuentra en el alma de muchos mexicanos, padres de familia o madres. “la biblia dice que Dios creo al hombre a su imagen. Yo te digo: el hombre crea a Dios a su propia imagen” (Osho, 2000, pág. 39) Y lo adapta a su cultura y sociedad, a su propio reino llamado familia. En algunas peculiares “familias” La madre o el padre no quieren ver a sus hijos crecer, nadie por encima de ellos, ser sabio se dice en el populum es estar viejo, obedecer los mandatos de la sagrada familia es una obligación para el infante. No existe la libertad en esta forma divina de vida. La moral es el síntoma de nuestra cultura mexicana, la obediencia a dios y a la madre o padre es un deber.

 

Permanecemos necesariamente ajenos a nosotros mismos, no nos comprendemos, tenemos que confundirnos, para nosotros reza la frase eternamente: “de nadie estamos más lejos que de nosotros mismos”. No somos “conocedores de nosotros mismos” (Nietzsche, La Genealogía de la Moral, 2006, pág. 40)

Como extranjeros se nos va la vida. Tenemos una población que ha crecido en edad, en conocimiento científico quizás, pero lejos estamos de llegar a ser conocedores de nosotros mismos. Las herramientas de vida basadas en las ideas judeo cristianas, apoderadas de los regímenes de los superiores del clero y adaptadas por los padres de familia, no le permiten llegar a crecer de verdad a un niño.

 

Históricamente los pensadores han querido dar una interpretación a ese ser complejo llamado hombre. Desde la perspectiva de Nietzsche intento describir al hombre. Y el comentario acerca del fenómeno moral es que: “No existen fenómenos morales, sino solo una interpretación moral de los fenómenos” (Nietzsche, El Anticristo, 2005, pág. 104) en esta esfera llamada tierra o mundo los humanos somos el ser que interpreta. Eso es un avance.

 

 Era menester para él encontrar una cura; me refiero al síntoma de la moral del cristianismo. Como primer paso sugería que hay que dejar de ser hombre moderno, y hay que dejarnos de rumiar. Pues Occidente está enfermo de la mente, con sus idealismos patológicos de: bueno, malo, bello, feo, todos ellos basados por una moral religiosa. Según Nietzsche la moral de los esclavos, moral del hombre vulgar pues es de recordar que los judíos eran la clase más baja en Egipto. Nuestro filósofo del martillo aseveraba que al hombre de la prole se le da muy bien callar, humillarse, esperar y después odiar para atacar. La mente enferma del populacho esta resentida con la vida y con sigo mismo; pues el hombre más bajo, más inferior es aquel que no se ha atrevido a interpretarse, a pensarse a sí, mucho menos a correr el riesgo de vivirse.

Pero, por otro lado; los conceptos de bueno y malo según Nietzsche son precisamente los que hacen interesante analizar al ser de toda la fauna, al animal llamado humano, demasiado humano.

Nietzsche sabía que él era y sería el hombre más independiente de Europa. Su soledad se debía principalmente a que él estaba consciente de que jamás encontraría a sus alumnos en esa época, ya que su filosofía jamás la entenderían, postulaba a su Zaratustra como “el quinto evangelio”. El libro santo, y no, no era un divulgador de la palabra, ni un dialectico, tan solo se alejó para recapacitar, meditar y quebrantar los eslabones de la historia de la filosofía. 

 A la luz del mediodía pudo vislumbrar su filosofía. Pero esta luz fuerte encandila a la gente “buena” a los resentidos de la moral, al populacho, ya que con sus fuertes ataduras y estructuras morales del mundo y creadas principalmente por las religiones cristianas, no les es posible ver a la luz clara, mucho menos alcanzar la libertad.

Luego del funeral de Dios. Al humano le sobrevive un vacío, el vacío existencial.  Al haber asesinado a dios, Nietzsche propone que el hombre sea un puente para que pueda transitar, y así su existencia trascienda.

Se puede decir que Zaratustra fue Cristo al revés, es decir; afirmó que el reino de los cielos está en nosotros mismos, en el amor a sí y por los demás, así como también por el mundo. Zaratustra es un santo que trae un regalo a la humanidad, el hombre no es solamente un instrumento de la naturaleza, u objeto de estudio para la ciencia, él puede y debe de intervenir en la mutación de su especie.

Esta campanada de mediodía, y de la gran decisión que vuelve a hacer libre a la voluntad, que le devuelve a la tierra su meta y al hombre su esperanza, este anticristo y antinhilista, este vencedor de dios y de la nada, tiene que venir algún día…otro más joven que yo, a uno “futuro”; a uno más fuerte que yo, de lo que solo es dado a Zarathustra, a Zarathustra el sin Dios. (F. Nietzsche, 2006 , pág. 153)

El Zarathustra propone conocernos a nosotros mismos. Y esto es más antiguo, ya lo había propuesto Sócrates. Para poder mutar o transformar la conciencia o el espíritu, el hombre tiene que renunciar a los prejuicios y valores morales impuestos por la sociedad y del pueblo resentido. Nietzsche Propone crear un tipo de ética sana para nuestra mente y cuerpo; para una nueva forma de vida. Ya que, con los valores y formas de vida de hoy en día, nos estamos negando a nosotros mismos; al hacer esto, negamos nuestra vida, nuestra existencia.

En su Zaratustra propone tres fases para curar el espíritu, muy importantes de tomar en cuenta. A saber:

1.- El espíritu debe de tener la fortaleza de un camello. Para soportar la carga de la fatalidad de ser humano, el peso de la humanidad y su tragedia.

2.- La de un león, para generar valor, valentía, fuerza y voluntad.

3.- La de un niño. Porque el niño tiene inocencia en su espíritu, no odia ni está resentido ni consigo ni con la vida, el niño juega y crea, es ingenioso e inteligente.

Con la propuesta de su súper hombre Nietzsche se presenta Endiabladamente lucido. Zaratustra quiere enseñar al hombre del rebaño, o a la masa, la voluntad de poder, misma que significa, la voluntad creadora de sí mismo. También analiza el fenómeno de la modernidad para hacernos conciencia de sus acontecimientos, para él, probablemente describir la pestilencia del espíritu europeo le fue de fatal realidad. Nietzsche los describe y argumenta de una manera enérgica y propone hacer reflexión para afirmar la vida con alegría. “No se mata con la cólera, sino con la risa. ¡Vamos!; ¡matemos al espíritu de la pesadez!” (Nietzsche, Así Habló Zaratustra, México, 2005, pág. 46)

 Nietzsche, encuentra lo opuesto, lo anhela, ya que siempre quiso liberarse de estas importantes formas mentales de su vida, su vida tanto como sus escritos tienen este origen, que para algunos lectores encontrarán contradictorio. La ruptura de Nietzsche tanto con sus parientes como con sus amistades tiene que ver también con la ruptura de la filosofía anterior a él. Ya que buscaba crear una nueva forma de vida, una nueva filosofía para la vida. Tras la “nausea” que sentía por la gente “normal” lo lleva a ser un solitario.

Como les sucede a algunos filósofos y pensadores, preocupados por el espíritu, la conciencia o el alma; también le sucedió a él, Nietzsche, estaba preocupado por los actos de los hombres, y a raíz de ello sufría muy en silencio, pero gritaba fuertemente en sus letras. Y sucedió que pudo comprender a la humanidad, pero la humanidad jamás pudo comprenderle a él.

 

 EL PARADIGMA DE LA MORAL EN MEXICO

 

En México se nos da muy bien vivir conforme al molde de la moral cristiana, en algunas partes a donde fijemos la mirada nos encontraremos con personas que piensan que comer carne en semana santa es un pecado. Otras que al pasar por una iglesia y persignarse es un sinónimo de fe, algunos otros personajes creen que al morir sus seres queridos van al cielo, sin embargo, de eso nada se sabe aún, la comunidad mexicana está mitificada, por otra parte, esa misma moral cristiana la aplican como su forma de vida para dividir entre lo bueno y lo malo, lo que se hace y no se hace, esa moral es condenatoria ya que solo se aplica muchas veces para juzgar al otro. Nietzsche sabía muy bien acerca de la enfermedad del espíritu cuando en una de sus frases nos dice:

La moral, en la medida en que condena, en sí, no por atenciones, consideraciones, intensiones propias de la vida, es un error específico con el que no debe tenerse compasión alguna, ¡una idiosincrasia de degenerados, que ha producido un daño indecible!  (Nietzsche, La Genealogía de la Moral, 2006, pág. 64)

Con esta moral el mexicano nace, educa, condena y daña a las generaciones, de generación en generación, la tradición moralista continua hasta nuestras fechas, la mujer es la educadora principal de esta enfermedad del espíritu, al estar repartidos los roles en la familia, la mujer es la primera educadora, la primera maestra en la vida de un niño, al estar más en contacto con sus hijos educa de manera tradicionalista esta moral de la enfermedad, a las niñas se les enseña a jugar con sus muñecas, a cambiarlas de ropita, a jugar a las comiditas, a los niños el futbol, las pistolitas, las bicicletas y los juegos rudos, la madre es el esquema de roles de la familia clásica moral pero por otro lado existe el modelo patriarca simbólico ya que el apellido primero es el del padre. El padre y la madre van moldeando los valores de los hijos, repartiendo lo bueno y lo malo, de que es propio de una mujer y lo que es del varón. La moral nos enseña lo bueno y lo malo, el pecado y la gracia divina. La mujer es para la casa, sus hijos y la comida. El varón para el trabajo y las diversiones rudas, entre ellas las cervezas cada semana con sus compas. En México la mujer es cuatro letras si anda con otro hombre, o si es más chico que ella es una aberración, mientras que para el varón no hay etiquetas, si tiene amantes o está más joven que él, mejor. Todas estas etiquetas morales tienen su Génesis en la moral.

Piensa sólo un poco distinto que los demás y de inmediato todos sospechan de ti, algo está mal, estás loco. Sé parte de la masa y te aceptarán como cuerdo. La masa puede ser loca, pero no se trata de eso, tú simplemente sé parte de la masa. Compórtate como ellos. No se permiten individuos. Los individuos son confinados en los manicomios. Este es el hombre supremo. (Osho, 2000, pág. 87)

Nadie en México quiere ser un loco y la mayoría de sus habitantes siguen a la masa, buscan y necesitan ser aceptados por los demás, la mercadotecnia juega un papel importante en la masa, la moda, la mayoría quiere el celular de moda, la ropa del momento, baila al ritmo de los hits de moda, compra en las tiendas de moda, endeudarse es parte de la masa, aparentar en las redes sociales que se tiene un nivel económico de vida de clase media alta es la moda. Cualquier individuo que salga de los esquemas antes mencionados es un raro, un loco. Si los hijos de una familia son libres pensadores o eligen por sí mismos son ingratos, rebeldes, tienen problemas mentales. México vive como en la novela de Aldos Huxley, en un mundo feliz. Finge ser feliz, aparenta a toda costa ser feliz, y ser feliz es estar incrustado en la masa en todas estas esferas, económico, moral y religioso. Pero:

Si este hombre, está humanidad, no escucha a Zarathustra, lo que ha estado diciendo hace veinticinco siglos, será, pronto verdad. La tierra se volverá pequeña. De hecho, la gente pronuncia palabras como “Amor” pero no sabe de qué habla. Nunca han amado. Sus corazones no han conocido esa primavera que se llama amor. Conocen el matrimonio, saben producir hijos, pero el amor no es la técnica de reproducirse. Los animales lo hacen sin amor, el hombre lo hace también sin él. (Osho, 2000, pág. 84)

México cuenta con historias sin amor, miles y miles de cuentos similares; “yo no quería tener un hijo”, “salí embarazada”, miles de habitantes fuimos producto de una noche loca, dionisiaca, de pasión y desenfreno de nuestros progenitores. Hijos no deseados, hijos rechazados más tarde por la frustración de la madre al vivir una maternidad forzada. Efectivamente, el humano se reproduce sin amor, no es el único animal. México es uno de los países con más fantasía sexual y erotismo católico. Moral asesina de la vida, enfermedad del espíritu.

“Los niños con frecuencia sienten según su contexto, ríen cuando los demás ríen o lloran si otros niños lloran. Si vamos al funeral de un desconocido nos contagiamos de una tristeza que en verdad no tenemos” (Boburg, 1996, pág. 113)

 En está total imitación infantil se encuentra la conciencia colectiva mexicana. Creemos amar, creemos amarnos, creemos amar a dios, creemos que somos buenos porque nos compadecemos del otro, como si la compasión ayudara en algo. Creemos estar enamorados y a la mañana siguiente afirmamos que no era cierto. Pareciera que el estado normal del mexicano es tener esquizofrenia, en los términos del D.S.M.V. o que la naturaleza del mexicano es por default infantil.

 

PARADIGMA DE LAS CIENCIAS POSITIVISTAS

México se encuentra en la situación de la vaca sagrada en los ámbitos de educación, política y salud mental.

“El reino de dios pertenece a los niños; la fe que así despierta, no es una fe conquistada por medio de las guerras; estaba allí, primordialmente, en aquel espíritu que había seguido siendo infantil” (Nietzsche, El Anticristo, 2005, pág. 59)

Con una fe infantil México se mueve en esferas de educación, cuando el profesor y el sistema educativo no logran salir de los textos aplicados en otros países. Los modelos educativos, la pedagogía que se utiliza es obsoleto, muchos de esos textos fueron utilizados en el siglo pasado en otros países, países de primer mundo y con otro tipo de forma de vida, México sigue, o mejor dicho trata de seguir paradigmas que no están hechos para su población. El maestro dictador, absolutista, el que tiene el monopolio de la verdad. Aquel al que no se le puede objetar nada, el que todo lo sabe. Aquel profesor que no genera dudas, que no enseña a pensar, sin embargo, a finales de semestre exige a nivel preparatoria le entreguen un ensayo con pensamiento crítico. Pensamiento crítico que ni él sabe que significa. La filosofía en México ha estado y sigue enterrada en lo más empolvado y recóndito lugar de alguna biblioteca. ¿Filosofía? ¿Para qué? ¿Qué es eso? Nuestros másteres y genios son autómatas, loros, repetidores de libritos, la vaca sagrada es la Razón, la lógica fue un hit con los filósofos del círculo de Viena en 1936, sin embargo; este modismo sigue siendo la ciencia del buen pensar, el conocimiento supremo. Los psicólogos de la mente tienen la razón, el libro y el positivismo los llevan a formar alumnos cuadrados, contadores, ingenieros, químicos, y la lista es larga, son adoradores de la vaca sagrada, de la fe toda poderosa llamada ciencia positivista. México es politeísta en el sentido de que adora toda clase de mitos, creencias, leyendas, cuentos, libros y ciencia. La ciencia positivista se ha vuelto sagrada. Es un nuevo dios. La religión llamada ciencia positivista no está dispuesta a dialogar, ni a que se le objete en absoluto nada que no sea de su campo. Sin embargo: “La diferencia entre lo normal y lo patológico es cuantitativa, no cualitativa”. (Yalom, 1984, pág. 25)

La híper especialización del saber ha hecho del mexicano cada vez su capacidad cerebral más pequeña. Pues con frecuencia escuchamos profesionales diciendo que no es su campo. Zapatero a sus zapatos. El pensamiento crítico en México está en pañales, los profesionistas no relacionan el aprendizaje con su vida. Las cuestiones filosóficas, del yo meditador, son cuestiones de locos que les gusta filosofar. La filosofía es la loca que se encarga de fumarse esas cuestiones raras del ser, del no ser, de la conciencia. Los científicos, los políticos y la religión prefieren a la vaca sagrada. La ciencia positivista.

 

 

PARADIGMA DE LO BUENO Y LO MALO

Digo pues que lo santo es lo agradable a los dioses, e impío lo que les es desagradable. (Platon, 1981, pág. 35)

 

En nuestra cultura mexicana sabemos muy bien hacer dioses, repartir culpas, condenar lo bueno y lo malo sin ser jueces. Nuestra etnicidad es muy fanática de crear nuevas deidades. Empero esto tiene su antropología, según Nietzsche:

Son los judíos quienes de un modo tan consecuente que inspira temor, se atrevieron a invertir la ecuación de un valor aristocrática (bueno=noble=poderoso=bello=feliz amado por los dioses) y se aferraron a esa inversión con los dientes del más abismal odio (el odio de la impotencia): ¡sólo los enfermos, los feos son los únicos dios, los únicos bienaventurados a los ojos de dios, sólo para ellos hay bienaventuranza, mientras que vosotros, los nobles y potentes, vosotros sois por toda la eternidad los malvados, los crueles, los lascivos, los insaciables, los impíos, y vosotros seréis también eternamente los desdichados, los malditos y condenados! (Nietzsche, La Genealogía de la Moral, 2006, pág. 65)

Por una tremenda ignorancia del bien y del mal. Por una confusión bien planeada y estructurada de las religiones judeo cristianas hemos aprendido que los pobres, los enfermos y los deformes son a los que más ama dios. En la pobreza económica hay frijoles, pero mucho amor. Lo feo, lo pobre lo humilde está más cerca de la mano de dios que lo bello lo noble y lo poderoso. Miles de generaciones mexicanas siguen pensando de esta manera. Las frases del pueblo son algunas veces: “lo bonito es del diablo”. La pobreza mental es ya una forma de vida para algunos mexicanos. Existe un cierto conformismo a lo pobre por una creencia religiosa judeo cristiana. Nuevamente acerca de está moral de la pobreza dice Nietzsche:

Moral como consecuencia, como síntoma, como mascara, como tartufería, como enfermedad, como mal entendido; pero también moral como causa, como remedio curativo, como estimulante, como inhibidor, como veneno. (Nietzsche, La Genealogía de la Moral, 2006, pág. 47)

Los consejos, los apadrinamientos, las asistencias de los que quieren “ayudar” a otro que perece por su forma de vida están plagadas de juicios morales, con esta moral de la pobreza, aconsejamos y dirigimos nuestra vida y la de nuestros hijos. La población católica que recurre al confesionario, y esta población son aconsejadas con esta base moral del bien y del mal, el sacerdote es el sujeto que tiene la autoridad para curar el alma, su insignia se lo otorga, es un cura, ¿qué cura? El alma, y este sujeto pueden aconsejar desde su pobreza antropológica. Algunos mexicanos no pueden “ver” lo que existe más allá del bien y del mal. Por consiguiente; es inevitable tocar el punto siguiente:

 

 PARADIGMAS, DIOS Y LAS RELIGIONES

 

Pero este pueblo se ha vuelto estúpido voluntariamente, casi desde un milenio: en ningún otro sitio se ha abusado más viciosamente de los dos grandes narcóticos europeos, al alcohol y el cristianismo. (Nietzsche, La Genealogía de la Moral, 2006, pág. 84)

 

Es seguro que nuestro filósofo pensaba que solo su pueblo sufría de estos excesos hipnóticos, pero la gracia divina está presente en nuestro bendito México.

Tenemos que asumir que nuestra civilización mexicana era politeísta, distintas deidades cuidaban y protegían a nuestros ancestros, y en realidad, aunque no tenemos experiencia concreta en cómo lo hacían no cuesta mucho imaginar que lo hacían con mucha fe. Con la llegada de la invasión española

El triunfo de los invasores parece inexplicable. Eran muy pocos y tuvieron que enfrentarse a grandes ejércitos, entrenados y valientes. Además, desconocían el territorio, la lengua y las costumbres de sus habitantes, y muchos de sus alimentos. Tampoco estaban acostumbrados a vivir a más de 2000 metros sobre el nivel del mar. ¿A qué se debió su victoria? Una de sus ventajas iniciales consistió en que, en primer momento fueron considerados dioses por muchos indígenas. (Brom, 2005, pág. 83)

Seamos sinceros, los mexicanos seguimos creyendo en que ¡cualquier suceso extraño es obra de dios! Actualmente han hecho ya del futbol una religión y todo un culto, es tradición ir al ángel de la independencia a celebrar el triunfo o la derrota de su equipo favorito y no puede faltar el elixir divino “las caguamas”, en distintas familias he visto veladoras con la imagen del equipo de futbol y la virgen Guadalupe para implorarle que gane su equipo. La población mexicana adora y rinde culto a distintos sucesos, el 10 de mayo está dedicado a la santa madre de familia, el día de muertos, con sus ofrendas a la muerte, veladoras, flores, música, cantos y alabanzas para esperar la llegada del alma del difunto a la tierra. La navidad por el nacimiento divino del dios Jesús. El día de la primavera es la llegada de Afrodita a la tierra y los jardines de niños salen a las calles disfrazados de pajaritos, flores, mariposas. La lista es larga. México sigue creyendo en deidades. Las antiguas deidades aztecas han quedado enterradas, algunos mexicanos no conocen su mitología, desconoce quién fue Tonantzin, Itzcóatl, Huitzilopochtli, Coyolxauhqui etc. Inclusive desconoce fechas de imposición cristiana como: el día de la candelaria, el porqué de tomar ceniza, etc. En total ignorancia de la historia o antropología de sus deidades el mexicano sólo quiere festejar, con espíritu alegre y desenfreno.

Con el afán de destruir las religiones no cristianas, la iglesia y las autoridades civiles ejercieron una estricta vigilancia y reprimieron lo que consideraban idolatría. También, con la misma idea, destruyeron casi todos los escritos indígenas (conocidos como “códices”) por considerarlos “obra del diablo”. (Brom, 2005, pág. 98).

Con la prohibición de adorar a sus deidades, y con la imposición de las nuevas deidades judeo cristianas, con el conocimiento del diablo y de Jehová, algunos mexicanos siguen adorando y abrazando deidades católicas como: María, Talpa, Guadalupe, Fátima, Socorro, Martha…todas ellas diosas vírgenes.  También han creado nuevas deidades que no son del catálogo católico. La santa muerte, (la niña blanca) Jesús Malverde (dios del narcotraficante). El hombre superior, este hombre actual hace dioses. El hombre superior cree en fantasmas, hadas de la buena suerte, amuletos para protegerse de las malas vibras, duendes, en nuestro bendito país se fabrican dioses en poco tiempo. Algunas sectas cristianas vocean y alertan a la población casa por casa o, en la plaza principal, sobre la destrucción del mundo y de los humanos desobedientes, pues la gran ira de jehová o Yahvé, el Armagedón o el día del juicio final. Está muy cerca, falta muy poco.

 

MTRA. Denisse Janeth Rodríguez

Bibliografía

Bergson, H. ((2009)). El alma y el cuerpo, seguido de el cuerpo y el pensamiento, una visión filosófica. , www.edicionesencuentro.es.

Boburg, F. (1996). Encarnación y Fenómeno. México,: Universidad Iberoamericana.

Brom, J. (2005). Esbozo de historia de México. México: Grijalbo.

F. Nietzsche. ( 2006 ). El Crepúsculo de los ídolos. España: Alianza Editorial.

Nietzsche, F. ( 2005). Más Allá del bien y del mal. México: Grupo Editorial Tomo.

Nietzsche, F. ( 2006). La Genealogía de la Moral. España: Ed. Edaf.

Nietzsche, F. (2005). Así Habló Zaratustra, México. méxico: Grupo Editorial Tomo.

Nietzsche, F. (2005). El Anticristo. México: Editores Mexicanos Unidos S.A.

Osho. (2000). Zarathustra, Un Dios que puede Bailar. Argentina: Caligraf S.R.L.

Platon. (1981). Eutifron o de la santidad. México : Editorial Porrua.

Yalom, I. (1984). Psicoterapia existencial. Barcelona: Ed. Herder. .